Η δικαιοσύνη είναι γεωμετρική

Οι οικισμοί δεν ήταν οργανωμένοι τυχαία. Είχαν ένα μοτίβο — και όχι οποιοδήποτε μοτίβο. Το ίδιο σχήμα φαινόταν να επαναλαμβάνεται σε κάθε κλίμακα: μια ομάδα σπιτιών που αντανακλούσε τη διάταξη ενός μεγαλύτερου συγκροτήματος, το οποίο με τη σειρά του αντανακλούσε τον ευρύτερο οικισμό γύρω του.

Ήταν, όπως θα συνειδητοποιούσε αργότερα, ένα φράκταλ — μια γεωμετρική μορφή στην οποία η ίδια δομή επανεμφανίζεται από τη μικρότερη μονάδα έως τη μεγαλύτερη. Κανένας μαθηματικός δεν το είχε σχεδιάσει. Είχε δημιουργηθεί από ανθρώπους που έχτιζαν σπίτια, συγκροτήματα και χωριά σύμφωνα με κανόνες που κατανοούσαν μέσα από την πράξη.

Αυτή η ανακάλυψη οδήγησε τον Eglash σε όλη την ήπειρο. Αυτό που βρήκε — στη διάταξη των οικισμών, στην τέχνη και στην πολιτική ζωή — ήταν ότι η φράκταλ οργάνωση δεν ήταν ένα τυχαίο χαρακτηριστικό του αφρικανικού σχεδιασμού. Σε πολλές περιπτώσεις ήταν σκόπιμη.

Ένα από τα πιο καθαρά αρχιτεκτονικά παραδείγματα εμφανίζεται στο Logone-Birni, στο Καμερούν, το οποίο ο Eglash χαρακτηρίζει ρητά ως φράκταλ οικισμό. Εκεί, το παλάτι του αρχηγού και η υπόλοιπη πόλη είναι χτισμένα από μορφές που επαναλαμβάνονται σε κάθε κλίμακα: ένθετα ορθογώνια αναπαράγουν το ίδιο μοτίβο σε διαφορετικά επίπεδα.

Το ζητούμενο δεν είναι μόνο η οπτική κομψότητα. Η γεωμετρία βοηθά να οργανωθεί η κοινωνική ζωή. Καθώς κάποιος κινείται προς το εσωτερικό του παλατιού, η συμπεριφορά αλλάζει, η ιεραρχία εντείνεται και ο ίδιος ο χώρος κωδικοποιεί την κοινωνική τάξη.

Σε άλλους αφρικανικούς οικισμούς, η ίδια αναδρομική λογική εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές. Στη νότια Ζάμπια, για παράδειγμα, οι οικογενειακές περιφράξεις είναι τοποθετημένες ως δακτύλιοι μέσα σε δακτυλίους, έτσι ώστε ο οικισμός στο σύνολό του να αντικατοπτρίζει τη δομή των επιμέρους μερών του.

Αυτό που κάνει ορατό η φράκταλ γεωμετρία σε αυτούς τους οικισμούς είναι μια ευρύτερη αρχή: μεγάλες, σύνθετες μορφές μπορούν να προκύψουν από μικρότερες μονάδες χωρίς να απαιτείται κάθε απόφαση να προέρχεται από ένα μοναδικό κέντρο.

Αυτή η αρχή έχει σημασία όχι μόνο για την αρχιτεκτονική, αλλά και για την πολιτική και την οικονομία.

Οι περισσότερες σύγχρονες οικονομίες δεν λειτουργούν με αυτόν τον τρόπο. Οι κυβερνήσεις και οι εταιρείες επιβάλλουν αποφάσεις από τα πάνω και αποσπούν αξία προς τα έξω — μια χρέωση πλατφόρμας εδώ, ένα τέλος συναλλαγής εκεί· χρήματα που φεύγουν από την κοινότητα που τα παρήγαγε και συσσωρεύονται αλλού.

Από τότε που οι ευρωπαϊκές αυτοκρατορίες διέδωσαν το μοντέλο του συγκεντρωτικού κράτους σε όλο τον κόσμο, αυτό έχει γίνει τόσο φυσιολογικό ώστε σχεδόν δεν το αντιλαμβανόμαστε ως επιλογή. Αλλά είναι επιλογή. Και οι προαποικιακές κοινωνίες της Αφρικής —που κυμαίνονταν από τις ιδιαίτερα συγκεντρωτικές αυτοκρατορίες της Αιγύπτου και της Αβησσυνίας έως ακέφαλες κοινότητες που αυτοκυβερνώνταν μέσω αλληλοσυνδεόμενων θεσμών— έκαναν διαφορετικές επιλογές. Γι’ αυτό χαρακτηρίστηκαν πρωτόγονες. Πολλές όμως κάθε άλλο παρά πρωτόγονες ήταν.

Για να καταλάβουμε γιατί, πρέπει να επιστρέψουμε στη γεωμετρία. Τα φράκταλ είναι γεωμετρικά σχήματα που βασίζονται σε επαναλαμβανόμενα μοτίβα — η ίδια μορφή εμφανίζεται ξανά και ξανά σε κάθε κλίμακα, από τη μικρότερη λεπτομέρεια έως τη μεγαλύτερη δομή.

Στο βιβλίο του Les objets fractals: forme, hasard et dimension (1975), που αργότερα αναθεωρήθηκε και μεταφράστηκε ως Fractals: Form, Chance, and Dimension (1977), ο μαθηματικός Benoît Mandelbrot τους έδωσε το όνομά τους και την πρώτη αυστηρή περιγραφή τους. Ήθελε να εξηγήσει μορφές που η Ευκλείδεια γεωμετρία —η γεωμετρία των ευθειών γραμμών και των τέλειων κύκλων— δεν μπορούσε να περιγράψει.

«Τα σύννεφα δεν είναι σφαίρες, τα βουνά δεν είναι κώνοι, οι ακτογραμμές δεν είναι κύκλοι», έγραψε το 1982. Οι πιο συνηθισμένες μορφές στη φύση είναι ακανόνιστες, τραχιές και επαναλαμβανόμενες. Είναι φράκταλ.

Ο Mandelbrot χρησιμοποίησε τα ίδια μαθηματικά για να κατανοήσει τις αγορές, ενώ αργότερα ερευνητές τα εφάρμοσαν σε πόλεις, δίκτυα και ζωντανά συστήματα. Αυτό που αποκάλυπτε διαρκώς η φράκταλ γεωμετρία ήταν ότι μεγάλες και σύνθετες δομές μπορούν να αναδυθούν από απλούς κανόνες που επαναλαμβάνονται σε κάθε επίπεδο. Ένα φύλλο φτέρης είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα: κάθε μικρό φυλλαράκι μοιάζει με το μεγαλύτερο φύλλο του οποίου αποτελεί μέρος.

Τα φράκταλ μπορούν να εμφανιστούν σε πολλές κλίμακες, από τη διακλάδωση των αιμοφόρων αγγείων έως την εξάπλωση των ποτάμιων δικτύων. Κοσμικά φράκταλ, όπως τα άλω, είναι μεγαλύτερα από το ηλιακό μας σύστημα, ενώ άλλα, όπως εκείνα σε κβαντικά υλικά, είναι απειροελάχιστα μικρά.

Μεταξύ των κανόνων των φράκταλ που όρισε ο Mandelbrot ήταν:

Αναδρομή: μια διαδικασία κατά την οποία ένα μοτίβο δημιουργεί ένα άλλο παρόμοιο με τον εαυτό του. Σκεφτείτε ένα κλαδί δέντρου που συνεχίζει να χωρίζεται σε μικρότερα κλαδιά.

Αυτοομοιότητα: ομοιότητα σε διαφορετικές κλίμακες, από το μικρό στο μεγάλο. Τα μέρη δεν είναι πανομοιότυπα, αλλά μοιράζονται την ίδια βασική μορφή.

Κλιμάκωση: ο τρόπος με τον οποίο ένα μοτίβο μπορεί να μεγαλώνει ή να μικραίνει διατηρώντας την υποκείμενη λογική του.

Τα φράκταλ δίνουν τάξη σε αυτό που μοιάζει με χάος — αλλά όχι μόνο στη φύση. Οι ίδιες τρεις ιδιότητες που διαμορφώνουν ένα δέντρο ή μια ακτογραμμή μπορούν να διαμορφώσουν και μια κοινωνία.

Η αναδρομή σημαίνει ότι αυτό που λειτουργεί σε ένα επίπεδο επαναλαμβάνεται στο επόμενο: ένας κανόνας του νοικοκυριού γίνεται κανόνας του χωριού και στη συνέχεια περιφερειακός κανόνας. Η κλιμάκωση σημαίνει ότι αυτοί οι κανόνες μπορούν να επεκταθούν προς τα πάνω χωρίς να καταρρεύσουν, διατηρώντας τη λογική τους είτε κυβερνάς 10 ανθρώπους είτε 10.000.

Η αυτοομοιότητα σημαίνει ότι κάθε μονάδα μπορεί να οργανώνεται σύμφωνα με τις ίδιες γενικές αρχές, χωρίς να περιμένει εντολές από ένα μακρινό κέντρο. Μια κοινωνία χτισμένη πάνω σε αυτές τις αρχές δεν χρειάζεται ένα κέντρο για να τη συγκρατεί. Συγκρατεί τον εαυτό της από τα κάτω προς τα πάνω, όπως περίπου ένα δέντρο.

Τα φράκταλ μοτίβα δεν εμφανίζονται μόνο όταν σχεδιάζονται σκόπιμα. Μερικές φορές προκύπτουν μέσα από την ίδια την ανάπτυξη.

Το 1988, ο Nathan Cohen προσπαθούσε να πιάσει καλύτερα ραδιοσήματα χωρίς να τοποθετήσει νέα κεραία στη στέγη του, κάτι που δεν του επέτρεπε ο ιδιοκτήτης του. Έτσι δοκίμασε κάτι διαφορετικό. Διαμορφώνοντας την αρχική του κεραία σύμφωνα με τη φράκταλ γεωμετρία, διαπίστωσε ότι μπορούσε να λαμβάνει πολλαπλές συχνότητες με καλύτερη ποιότητα και σε πολύ μικρότερο χώρο.

Η εφεύρεση αποδείχθηκε κοσμοϊστορική. Η δουλειά του Cohen ενέπνευσε την ανάπτυξη φράκταλ κεραιών που χρησιμοποιούνται σήμερα στις κινητές επικοινωνίες και στα συστήματα GPS. Αυτό που απέδειξε ο Cohen, σχεδόν τυχαία, ήταν ότι η διάταξη υλικών σε φράκταλ μοτίβα αυξάνει την αποτελεσματικότητα ενός συστήματος χωρίς να αυξάνει αναλογικά το μέγεθός του.

Τα φράκταλ μοτίβα δεν εμφανίζονται μόνο όταν οι άνθρωποι τα σχεδιάζουν σκόπιμα. Μερικές φορές προκύπτουν μέσα από την ίδια την ανάπτυξη. Οι πόλεις είναι ένα καλό παράδειγμα. Καθώς επεκτείνονται, οι γειτονιές διακλαδίζονται σε δρόμους, οι δρόμοι σε μικρότερους δρόμους και οι συνοικίες σε μεγαλύτερα αστικά συστήματα, συχνά επαναλαμβάνοντας παρόμοια σχήματα σε διαφορετικές κλίμακες.

Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε μέρος μοιάζει πανομοιότυπο. Σημαίνει ότι το ίδιο γενικό μοτίβο επανεμφανίζεται καθώς η πόλη μεγαλώνει.

Η Σεντζέν στη νότια Κίνα το δείχνει καθαρά. Το 1980 ήταν μια ψαράδικη κωμόπολη. Σήμερα είναι μια μητρόπολη με περισσότερους από 17 εκατομμύρια ανθρώπους. Η ανάπτυξή της καθοδηγήθηκε από κρατική πολιτική, εργοστάσια και μετανάστευση, αλλά συνέβη τόσο γρήγορα ώστε κανένα κεντρικό σχέδιο δεν μπορούσε να υπαγορεύσει την τελική της μορφή.

Μελετώντας χάρτες της Σεντζέν σε βάθος χρόνου, οι ερευνητές Yanguang Chen και Xiaoming Man από το Πανεπιστήμιο του Πεκίνου διαπίστωσαν ότι, ακόμη κι όσο η πόλη άλλαζε, τα μέρη της και το σύνολό της διατηρούσαν παρόμοια μοτίβα. Με άλλα λόγια, η πόλη συνέχισε να επεκτείνεται με τρόπους που επαναλαμβάνονταν σε διαφορετικές κλίμακες — ένας λόγος για τον οποίο περιέγραψαν την αστική της μορφή ως φράκταλ.

Οι Chen και Man πιστεύουν ότι η Σεντζέν μοιάζει με άλλες πόλεις που αναπτύσσονται οργανικά. Καθώς οι Κινέζοι κάτοικοι μετακινούνταν για να εργαστούν στα εργοστάσια της Σεντζέν που γνώριζαν άνθηση, η πόλη μεγάλωσε τόσο γρήγορα ώστε ο συγκεντρωτικός σχεδιασμός δεν μπορούσε να την παρακολουθήσει. Έτσι έγινε ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα του πώς διαμορφώνονται μεγάλοι και σύνθετοι αστικοί κόσμοι.

Στο βιβλίο του African Fractals: Modern Computing and Indigenous Design (1999), ο Eglash αναδεικνύει αιώνων αναπαραστάσεις της φράκταλ γεωμετρίας σε διάφορους αφρικανικούς πολιτισμούς, μέσα από μορφές όπως η τέχνη, η θρησκεία και τα συστήματα αρίθμησης. Αυτό που τον ενδιέφερε δεν ήταν μόνο η παρουσία φράκταλ μοτίβων, αλλά ο τρόπος με τον οποίο αυτά διαπερνούσαν διαφορετικούς τομείς: από την αρχιτεκτονική στην τελετουργία, από τον σχεδιασμό στα συστήματα γνώσης και την κοινωνική οργάνωση. Όπως σημείωσε ο ίδιος: «όταν βασίζεται σε συγκεκριμένα περιβάλλοντα, η σύζευξη φράκταλ γεωμετρίας και πολιτισμικής ερμηνείας μπορεί να είναι εξαιρετικά γόνιμη».

Σύμφωνα με μελέτη των Michael Ediagbonya, Yemi Ebenezer Aluko και Duyile William Abiodun από το Πανεπιστήμιο Ekiti της Νιγηρίας, το σύστημα συντεχνιών στο Μπενίν δημιουργούσε έργα για τη βασιλική αυλή αλλά και για τον απλό κόσμο. Κάθε συντεχνία είχε αυτοοργανωμένη δομή στην περιοχή της και ταυτόχρονα αλληλεξάρτηση με άλλες συντεχνίες. Οι επικεφαλής διαχειρίζονταν τον χώρο τους, διοικητικά ζητήματα και ακόμη και ορισμένες δικαστικές διαδικασίες. Σαν μικρές διοικητικές μονάδες, μπορούσαν συλλογικά να ελέγχουν τις συνθήκες διαβίωσής τους. Το σύστημα λειτουργούσε με ευελιξία και αυτονομία, αλλά και με τάξη — και ανταποκρινόταν συντονισμένα όταν ο βασιλιάς ζητούσε κάτι.

Μία από αυτές τις κοινωνικές δομές ήταν η «ηλικιακή ομάδα» (age grade): μια επίσημη ένωση ανθρώπων που είχαν γεννηθεί μέσα σε λίγα χρόνια ο ένας από τον άλλον. Οι περισσότεροι γνωρίζουμε συνομηλίκους κυρίως από το σχολείο. Στους Ίγκμπο της Νιγηρίας όμως, οι ηλικιακές ομάδες είχαν και πολιτικό/κοινωνικό ρόλο. Σύμφωνα με μελέτη των Bonaventure Chigozie Uzoh και Iheanyi Valentine Ekechukwu από το Πανεπιστήμιο Nnamdi Azikiwe, αυτές οι ομάδες συγκέντρωναν χρήματα για αναπτυξιακά έργα, συμμετείχαν στην επίλυση συγκρούσεων, στήριζαν ευάλωτα μέλη και ενίσχυαν επενδύσεις στο χωριό.

Η καταγωγή δεν ήταν απλώς ζήτημα οικογενειακού υπόβαθρου. Ήταν μια επίσημη δομή αμοιβαίας υποστήριξης.

Δεν ήταν απλές παρέες, αλλά λειτουργικά δημόσια σώματα. Ενώ οι πρεσβύτεροι κατείχαν τα υψηλότερα αξιώματα, οι νεότεροι αναλάμβαναν μεγάλο μέρος της πρακτικής ανάπτυξης της κοινότητας μέσω αυτών των ομάδων. Κάθε ομάδα επέλεγε ηγέτες, έθετε κανόνες και αναλάμβανε συλλογικές ευθύνες. Η φράκταλ διάσταση φαίνεται στην επανάληψη της μορφής: κάθε ομάδα αυτοδιοικείται, αλλά αποτελεί μέρος μιας μεγαλύτερης κοινωνίας από άλλες αντίστοιχες ομάδες.

Η καταγωγή (lineage) δεν ήταν απλώς οικογενειακό υπόβαθρο. Ήταν μια οργανωμένη δομή αμοιβαίας υποστήριξης, υποχρεώσεων και πολιτικής συμμετοχής. Ο Eglash τις χαρακτηρίζει «τμηματοποιημένα συστήματα συγγένειας», όπου τα όρια επεκτείνονται ή συρρικνώνονται ανάλογα με την περίσταση. Ένα νοικοκυριό ανήκει σε μια γενεαλογική γραμμή, αυτή σε μια μεγαλύτερη φυλή, και αυτή σε ένα ευρύτερο δίκτυο. Το ποιο επίπεδο είναι σημαντικό κάθε φορά εξαρτάται από τη διαφορά που πρέπει να επιλυθεί. Αυτή η ευελιξία είναι που κάνει το σύστημα φράκταλ: η ίδια βασική μορφή επαναλαμβάνεται σε όλο και μεγαλύτερες κλίμακες.

Η συγγένεια ήταν ένας άξονας, η ηλικία άλλος, ο τόπος άλλος, η οικονομική ζωή άλλος. Ο Eglash το παρομοιάζει με έναν καλλιτέχνη που χρησιμοποιεί παλέτα χρωμάτων. Αυτές οι επικαλυπτόμενες ταυτότητες έδιναν στους ανθρώπους πολλαπλούς δεσμούς μεταξύ τους — και πολλαπλές διαδρομές για επίλυση προβλημάτων.

Στην πράξη, σε πραγματικά ισότιμες και χωρίς τάξεις κοινωνίες, δεν υπήρχαν συγκεντρωτικοί ηγεμόνες, μόνιμα δικαστήρια ή επαγγελματίες δικαστές όπως στο σύγχρονο κράτος. Αντίθετα, οι διαφορές επιλύονταν μέσα από τις ίδιες τις κοινωνικές ομάδες στις οποίες ανήκαν οι άνθρωποι. Σύμφωνα με τον νομικό ανθρωπολόγο Simon Roberts, στο έργο του Order and Dispute (1979), αυτό φαίνεται καθαρά στη μελέτη του H. P. Gulliver για τους Arusha της βόρειας Τανζανίας.

Σε αυτή την κοινωνία, ένας άνθρωπος ανήκε ταυτόχρονα σε γενεαλογική γραμμή, ηλικιακή ομάδα και τοπική κοινότητα. Αν προέκυπτε διαφορά, μπορούσε να επιλυθεί μέσω της κατάλληλης ομάδας, ανάλογα με το θέμα. Σε ένα παράδειγμα, η γη ενός πατέρα δόθηκε στον αδελφό του, αλλά όταν ο γιος ενηλικιώθηκε τη διεκδίκησε. Η λύση που βρέθηκε ήταν συμβιβαστική: η μισή γη δόθηκε στον γιο και η άλλη μισή έμεινε στον θείο, ακόμη κι αν αυτό δεν ταίριαζε πλήρως με τους κανόνες.

Το βασικό κίνητρο ήταν η συνοχή της ομάδας, ακόμη και αν έπρεπε να παρακαμφθούν κανόνες. Μέσα στην κοινότητα, τα μέλη μπορούσαν να βασίζονται σε αλληλεγγύη και στήριξη. Σε αντίθεση με τα συγκεντρωτικά μοντέλα δυτικού τύπου, εδώ προτεραιότητα είχαν τα συμφέροντα των μελών και όχι οι επιταγές ενός κεντρικού συστήματος.

Δεν ήταν κάθε αφρικανικό σύστημα που κατένειμε την εξουσία σε πολλαπλά επίπεδα ένα αυστηρό μαθηματικό φράκταλ. Το Έντο (Edo), δηλαδή η σημερινή Μπενίν Σίτι στη νότια Νιγηρία, αποτελεί μια συγγενική αλλά διαφορετική περίπτωση. Οργανωμένη γύρω από το παλάτι του Όμπα (ηγεμόνα) στο κέντρο της πόλης, από όπου ακτινοβολούσαν οι κύριοι δρόμοι, η πόλη είχε μια πολυεπίπεδη δομή: συγκροτήματα κατοικιών συγκεντρώνονταν σε γειτονιές, οι γειτονιές σε συνοικίες και οι συνοικίες σε ευρύτερους οικισμούς. Δεν ήταν φράκταλ με την αυστηρή έννοια, όπως το Logone-Birni, αλλά έδειχνε πώς η εξουσία και η ανταλλαγή μπορούσαν να οργανωθούν μέσα από «εμφωλευμένους» χώρους.

Στο Έντο, αυτός ο σχεδιασμός διαμόρφωνε όχι μόνο τον τρόπο ζωής, αλλά και την εργασία και την οικονομία. Οι τεχνίτες της πόλης παρήγαγαν τα περίφημα Μπρούτζινα του Μπενίν — περίτεχνα μεταλλικά έργα, τα περισσότερα από τα οποία σήμερα βρίσκονται σε μουσεία του Παγκόσμιου Βορρά. Όπως σε άλλες μεσαιωνικές πόλεις, υπήρχε ένα ισχυρό σύστημα συντεχνιών, όπου οι τεχνίτες παρήγαγαν αγαθά τόσο για τον Όμπα όσο και για τον γενικό πληθυσμό. Μέσα σε ένα μοναρχικό σύστημα, αυτές οι συντεχνίες είχαν αξιοσημείωτο έλεγχο στην παραγωγή, τον χώρο εργασίας και σε πτυχές της διοίκησής τους. Τα αγαθά κυκλοφορούσαν πρώτα μεταξύ των ανθρώπων που τα παρήγαγαν και στη συνέχεια κατευθύνονταν προς την αυλή.

Τίποτα από αυτά δεν καθιστούσε το Έντο μια πλήρως ισότιμη κοινωνία. Πολλά από τα παραγόμενα αγαθά εξυπηρετούσαν τις ελίτ. Παρ’ όλα αυτά, η πόλη άφηνε χώρο για οργάνωση κάτω από το επίπεδο της εξουσίας του παλατιού. Μια συντεχνία χαλκοχυτών, για παράδειγμα, μπορούσε να εκπαιδεύει μαθητευόμενους, να οργανώνει την παραγωγή, να διαχειρίζεται την εργασία και να επιλύει διαφορές μεταξύ των μελών της, ενώ ταυτόχρονα εξυπηρετούσε τη βασιλική αυλή και συνεργαζόταν με άλλες συντεχνίες.

Η αξία δεν κινείται μόνο προς τα πάνω — αλλά κυκλοφορεί και επιστρέφει.

Η ύπαρξη φράκταλ ή πολυεπίπεδης δομής δεν εγγυάται από μόνη της τη δικαιοσύνη. Η γεωμετρία είναι ουδέτερη. Αυτό που έχει σημασία είναι ποιος την ελέγχει και για ποιο σκοπό. Αν οι φράκταλ ιδέες πρόκειται να υπηρετήσουν την ισότητα και όχι την ιεραρχία, τότε τα μοντέλα που δημιουργούμε πρέπει να δίνουν προτεραιότητα σε μια «παραγωγική δικαιοσύνη» — όχι μόνο σε μια δικαιότερη κατανομή, αλλά και στην αποκατάσταση και ανανέωση των κοινωνικών, εργασιακών και οικολογικών σχέσεων από τις οποίες εξαρτάται μια κοινότητα.

Ο Eglash υποστηρίζει ότι αυτή η μορφή δικαιοσύνης είναι κεντρική στις ισότιμες φράκταλ κοινωνίες της Αφρικής. Η ιδέα θυμίζει την κυκλική οικονομία, αλλά είναι ευρύτερη: η αξία δεν πρέπει απλώς να εξάγεται από τη γη, την εργασία και την κοινωνική ζωή και να συγκεντρώνεται στην κορυφή. Πρέπει να επιστρέφει, ενισχύοντας τους ανθρώπους και τα συστήματα που τη δημιούργησαν. Αυτό σημαίνει όχι μόνο περιβαλλοντική ανανέωση, αλλά και ανανέωση της εργασίας, της αμοιβαιότητας και των κοινωνικών δεσμών.

Αυτό που κάνει τις φράκταλ κοινωνίες ξεχωριστές, σύμφωνα με τον Eglash, είναι ότι η δομή τους —πολυεπίπεδη και αυτοομοιόμορφη— υποστηρίζει αυτούς τους επαναλαμβανόμενους κύκλους επιστροφής. Η αξία κινείται προς τα έξω και έπειτα επιστρέφει, αντί να αποσπάται και να συσσωρεύεται.

Το πραγματικό ερώτημα είναι τι συμβαίνει όταν αυτή η αλληλεξάρτηση οργανώνεται όχι γύρω από έναν βασιλιά, αλλά γύρω από την ίδια την κοινότητα. «Στη Δύση, οι οικονομίες έχουν εξελιχθεί προς την εξαγωγή αξίας. Οι παραδοσιακές αφρικανικές κοινωνίες είχαν κυκλικές οικονομίες που δεν εξήγαγαν· αντίθετα, η αξία επέστρεφε στην πηγή της», ανέφερε ο Eglash.

Τα φράκταλ από μόνα τους δεν δημιουργούν αναγεννητικά συστήματα, αλλά οι φρακταλοποιημένοι θεσμοί δίνουν στους πολίτες περισσότερες δυνατότητες δράσης στην οικονομία και την πολιτική. Για τους Arusha, η επίλυση διαφορών μέσα από κοινωνικές ομάδες ενίσχυε την αλληλεγγύη. Εκεί όπου τα σύγχρονα δικαστικά συστήματα συχνά παγιώνουν συγκρούσεις, η προσέγγιση αυτή ενίσχυε τη συνοχή και αποκαθιστούσε σχέσεις.

«Με τον ίδιο τρόπο, η αξία της εργασίας πρέπει να επιστρέφει στους εργαζόμενους και η κοινωνική αξία στις κοινότητες», σημειώνει ο Eglash. Τα συστήματα ηλικιακών ομάδων βοηθούν σε αυτό. «Αν παρατηρήσει κανείς τις συμβολικές μορφές στις τελετουργίες τους, βλέπει συχνά απεικονίσεις κυκλικών διαδρομών αξίας — σε σχέδια στην άμμο, διακοσμήσεις ενδυμάτων κ.ά.».

Σε ομάδες όπως οι Ίγκμπο και οι Τσόκβε, η αξία δεν περιοριζόταν στο χρήμα. Περιλάμβανε τη γνώση, την ευθύνη και τη συμμετοχή, με σημαντικές δραστηριότητες να κατανέμονται σε κοινωνικές ομάδες αντί να συγκεντρώνονται στην κορυφή.

Αντίθετα, οι σύγχρονες οικονομίες τείνουν να ορίζουν την αξία πιο στενά και να τη συγκεντρώνουν προς τα πάνω. Η πρόσφατη έκρηξη της τεχνητής νοημοσύνης αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα. Μεγάλα γλωσσικά μοντέλα, όπως το ChatGPT, εκπαιδεύονται σε τεράστια σύνολα δεδομένων που περιλαμβάνουν προστατευμένα έργα, ενώ πολλοί δημιουργοί δεν λαμβάνουν καμία αμοιβή — κάτι που ήδη έχει οδηγήσει σε δικαστικές διαμάχες.

Ως απάντηση, ο Eglash και μια διεθνής ομάδα δημιουργών ανέπτυξαν το Ubuntu AI, μια πλατφόρμα όπου Αφρικανοί καλλιτέχνες και σχεδιαστές μπορούν να ανεβάζουν τα έργα τους και να πληρώνονται όταν χρησιμοποιούνται για εκπαίδευση τεχνητής νοημοσύνης. Ως ένας από τους 10 νικητές επιχορήγησης της OpenAI, το Ubuntu AI στοχεύει να εκδημοκρατίσει την τεχνητή νοημοσύνη, δίνοντας στους δημιουργούς ιδιοκτησία πάνω στην αξία που παράγουν.

«Ανακαλύψαμε ότι ήμασταν η μόνη ομάδα που προσπαθούσε να εκδημοκρατίσει την οικονομία της τεχνητής νοημοσύνης. Όλοι οι άλλοι απλώς ακολουθούσαν την οδηγία της OpenAI να υπάρξει συμμετοχή των πολιτών στην πολιτική για την τεχνητή νοημοσύνη», μου είπε ο Eglash.

Όμως, ενώ δεν υπάρχει τίποτα κακό στη συμμετοχή των πολιτών στη διαμόρφωση πολιτικής για την τεχνητή νοημοσύνη, αυτό από μόνο του κάνει ελάχιστα για να δημιουργήσει αξία για τους καθημερινούς ανθρώπους. Και κάνει ελάχιστα για να βελτιώσει την κοινωνική συνοχή μεταξύ κοινοτήτων δημιουργών και εταιρειών AI.

«Επισημάναμε ότι, σε τοπικό επίπεδο, αυτό που χρειάζεσαι είναι κοινοτική ιδιοκτησία της τεχνητής νοημοσύνης. Πώς ενώνεις το παγκόσμιο με το τοπικό; Με φράκταλ κλιμάκωση της δημοκρατίας».

Όταν οι τοπικές επιχειρήσεις βασίζονται σε εξωτερικές πλατφόρμες για βασικές υπηρεσίες, το χρήμα διαρρέει έξω από την κοινότητα.

Το Ubuntu AI προσφέρει ένα παράδειγμα του πώς μπορεί να λειτουργήσει αυτό στην πράξη. Αντί να επιτρέπει την εξαγωγή αξίας από τους δημιουργούς και την απορρόφησή της από απομακρυσμένες εταιρείες, επιστρέφει μέρος αυτής της αξίας στους ανθρώπους που τη δημιούργησαν εξαρχής.

Αλλά η φράκταλ δημοκρατία μπορεί να προχωρήσει πέρα από την απλή πληρωμή. Μπορεί επίσης να διαμορφώσει τον τρόπο με τον οποίο οι τεχνολογίες διαδίδονται μέσα στις κοινότητες: όχι ως εργαλεία που επιβάλλονται από τα πάνω, αλλά ως πόροι οργανωμένοι μέσα από τοπικά δίκτυα που κρατούν την αξία κοντά στην πηγή της.

Ένα πρόγραμμα με έδρα το Ντιτρόιτ, με επικεφαλής τον Eglash και την ομάδα του, ακολούθησε παρόμοια λογική με συνεταιρισμούς μαύρων ιδιοκτητών, επιχειρήσεις εργαζομένων και άλλες κοινοτικές πρωτοβουλίες. Η βασική του ιδέα είναι απλή: όταν οι τοπικές επιχειρήσεις βασίζονται σε εξωτερικές πλατφόρμες για κρίσιμες υπηρεσίες —φιλοξενία ιστοσελίδων, δρομολόγηση παραδόσεων, επεξεργασία πληρωμών, τραπεζικές υπηρεσίες— το χρήμα διαρρέει σταθερά έξω από την κοινότητα.

Ακόμη κι όταν η ίδια η επιχείρηση είναι τοπική, η υποδομή από κάτω της μπορεί να είναι εξαγωγική. Στόχος του προγράμματος είναι να ξαναχτίσει μέρος αυτής της υποδομής, ώστε η αξία που παράγεται από την τοπική εργασία να επιστρέφει στους τοπικούς ανθρώπους.

Για να το πετύχει αυτό, το πρόγραμμα συνεργάστηκε με ομάδες οργανώσεων ήδη ριζωμένων στις κοινότητές τους: αγρότες, σχεδιαστές και οικονομικές συλλογικότητες των οποίων η εργασία συνδεόταν με την τοπική αποκατάσταση και την αμοιβαία στήριξη. Στη συνέχεια χρησιμοποίησε εργαλεία ανοιχτού κώδικα για να μειώσει τα τεχνικά και οικονομικά εμπόδια που αντιμετώπιζαν αυτές οι ομάδες.

Ένας συμμετέχων, η Deeply Rooted, λειτουργούσε υπηρεσία παραδόσεων για αστικές φάρμες στο Ντιτρόιτ — κάτι σαν τοπική εκδοχή του Uber Eats. Όμως κάθε μήνα, τα τέλη για φιλοξενία, δρομολόγηση και τραπεζικές υπηρεσίες απορροφούσαν χρήματα από τις γειτονιές που παρήγαν το φαγητό και έκαναν τη δουλειά. Έτσι, το πρόγραμμα βοήθησε να αναπτυχθεί μια πλατφόρμα παραδόσεων ιδιοκτησίας των ίδιων των εργαζομένων.

Η διαφορά δεν ήταν μόνο τεχνική. Ήταν οικονομική και πολιτική. Αντί τα τέλη συναλλαγών να ρέουν προς εξωτερικές εταιρείες, μεγαλύτερο μέρος των χρημάτων μπορούσε να επιστρέφει στους εργαζομένους και στην ίδια την κοινότητα.

Αυτή είναι η ευρύτερη υπόσχεση του φράκταλ σχεδιασμού στη δημόσια ζωή. Το ζητούμενο δεν είναι απλώς να σπάσουμε τα μεγάλα συστήματα σε μικρότερα. Είναι να χτίσουμε εμφωλευμένες, συνδεδεμένες δομές μέσα στις οποίες η αξία μπορεί να επιστρέφει στους ανθρώπους και στους τόπους που τη δημιούργησαν.

Η οικοδόμηση ενός πιο δίκαιου μέλλοντος θα απαιτήσει ιδέες από πολλά μέρη του κόσμου. Τα φράκταλ συστήματα που αναπτύχθηκαν στην Αφρική, τόσο διαισθητικά όσο και σχεδιασμένα, έχουν πολλά να προσφέρουν. Προτείνουν τρόπους οργάνωσης της κοινωνίας που διατηρούν τη σύνδεση σε διαφορετικές κλίμακες, χωρίς να παραδίδουν τα πάντα σε ένα μακρινό κέντρο.

Εκεί όπου το σύγχρονο κρατικό σύστημα συχνά διαπρέπει στην εξαγωγή αξίας, τα φράκταλ συστήματα δείχνουν προς την κυκλοφορία, την αμοιβαιότητα και την επιστροφή. Δείχνουν πώς μπορεί να οικοδομηθεί πολυπλοκότητα χωρίς οι απλοί άνθρωποι να απομακρύνονται ολοένα και περισσότερο από την αξία που παράγουν.

Αυτό δεν σημαίνει ότι τα φράκταλ είναι από μόνα τους απελευθερωτικά. Όπως κάθε ισχυρή αρχή σχεδιασμού, μπορούν να στραφούν και προς άλλους σκοπούς. Ο κίνδυνος είναι οι φράκταλ τεχνολογίες να απορροφηθούν από τα ίδια εξαγωγικά συστήματα που θα μπορούσαν να αμφισβητήσουν.

Οι πληρωμές με πιστωτικές κάρτες είναι ένα παράδειγμα. Κάθε φορά που το χρήμα περνά μέσα από ένα δίκτυο καρτών ή μια ψηφιακή πλατφόρμα, τα τέλη μπορούν να αποστραγγίζουν αξία από τις κοινότητες που τη δημιουργούν. Ακόμη και τεχνολογίες που κάποτε φαντάζονταν ως αποκεντρωμένες εναλλακτικές μπορούν να αιχμαλωτιστούν από μεγάλα ιδρύματα και να μετατραπούν ξανά σε εργαλεία συγκέντρωσης αντί για διάχυσης.

Τα αφρικανικά φράκταλ μας θυμίζουν ότι ο σχεδιασμός δεν είναι ποτέ ουδέτερος: η ίδια αναδρομική δομή μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε για τη συσσώρευση αξίας είτε για την επιστροφή της. Αυτό που έχει σημασία είναι οι αξίες που ενσωματώνονται στο σύστημα.

Σήμερα, ερευνητές και οργανωτές χρησιμοποιούν την ιθαγενή γνώση όχι για να εξιδανικεύσουν το παρελθόν, αλλά για να φανταστούν αποαποικιοποιημένες οικονομίες στο παρόν. Όπως μου είπε ο Eglash στο τέλος της συζήτησής μας:

«Έχουμε επικεντρωθεί πολύ στην ιδέα της ανάπτυξης αποαποικιοποιημένων οικονομιών: βασισμένων στην κοινότητα, ιδιοκτησίας των εργαζομένων, με βιώσιμη και μη αλλοτριωμένη εργασία, καθοδηγούμενων από αυτές τις ιθαγενείς πρακτικές».

Αν το μέλλον πρόκειται να είναι δικαιότερο από τα συστήματα που κληρονομήσαμε, μερικά από τα πιο ριζοσπαστικά και χρήσιμα σχέδιά του ίσως να προέρχονται από το προαποικιακό παρελθόν.

aeon.co